土家族——宗教信仰

    土家族信仰多神和土王崇拜、祖先崇拜。他们信仰崇拜的对象，往往都与神话传说有关；与他们善猎、从事山地农耕和土司制度的兴废有关。由于道教、佛教、基督教也先后传人，对于土家族的信仰，也有一定的影响。
自然崇拜遗风
    土家族过去在灵魂不灭观念的支配下，对自然和社会生活中的万物，都视为有灵魂、精灵或神祗在主宰。土家先民以善射猎著称于世，称他们是渔猎、食膻、信鬼巫的民族。每年春天，土家人喜欢围猎，秋冬农闲时期，不是几家伙同打猎，就是一两户狩猎。每次去打猎的前后，都要祭祀猎神。龙山、来凤、永顺、保靖、秀山、酉阳、古丈等地，把猎神称为“梅山娘娘”、“云霄娘娘”、“梅嫦”或“梅山土地”。这一带流传许多关于梅山娘娘成为猎神的传说故事。龙山、来凤一带的土家传说在古代有七姊妹，七妹就是梅山娘娘，她酷爱打猎，她一看兽的脚印，就知道是什么野兽，何时走过，数量多少，藏在什么地方。她发的箭很准。百发百中，每年都要射死几十只熊。她被害死后，就变成猎神，土家都敬供她，以保佑多获猎物和防止野兽害人。她的神位设在房屋外的右侧，用三块砖合成；敬她的时候，猎人必须穿着整齐，不能袒胸露体，并必须将所获野物供祭，礼毕后才能分肉和食用。年三十晚上，要敬梅山神。祭时，将猪头、粑粑、猪脚、新衣鞋及绸缎等摆在桌子上，向她跪拜，第二天破晓时，把敬供的东西收拾好。据说，这样做可保土家一年山静和多获猎物。平时在“赶仗”以前，半夜就要先敬梅山娘娘。打猎获得的奇鸟异兽的头脚，要挂在屋外或送到土老师（巫师）家，作为祭土王时供在土王帐前的祭品。
    长阳、五峰、鹤峰等部分地方的土家“赶仗”，前后必须祭猎神张五郎。相传，张五郎是打猎能手，在狩猎时为救同伙猎人，不幸摔下悬崖，倒立而死，后世人不忘，信奉他为神。另一传说是张五郎上山打猎死后，猎犬不归家，人们经常听到在他死的那座山上有人吹角子、口哨，后来猎户们供奉他，山上就安宁了，猎犬也回家了。猎人集体出猎前，先要敬张五郎，请他作“开山”，并许愿“大财大谢，小财小谢”。猎人出门狩猎时，将张五郎的神像倒过来才进山；狩猎返回，再将神像竖正，用兽头祭祀。
    酉阳、秀山、黔江、石柱等地的土家，认为山神是管野兽、野禽的，所以在行猎前后，都要敬山神，有的村寨还有赛山神的庙会，十分热闹。酉阳、秀山一带的土家，除了以“梅嫦”为猎神外，还有一个将“梅嫦”讹传为“梅山”的猎神传说，说梅山是二郎神手下的一员将官，善于行猎，被封为猎神。总之，土家族地区关于猎神不论哪种传说，所供神位放的地方都是秘密的。他们认为供猎神神位的地方，如果让外人知道了，就不灵验；谁要有意去戏侮猎神，则要遭受神的严厉惩罚，不聋则哑。
    土家族在解放前，长期务农是广种薄收，认为农事的各方面都有灵魂、神祗在支配。湘鄂渝黔接壤的土家族地区，在新中国建立前，到处都有土地庙。土地庙里供有几种“土地神”：“山神土地”管坡上五谷；  “家先土地”管家禽家畜饲养等；“梅山土地”管打猎和不让野兽进屋伤人畜等等。每年过年都要祭祀“土地神”。二月二日是土地神的生日，有的农户杀鸡，用酒肉、粑粑、香烛、纸钱供祭。冉姓土家在这一天要带着餐具和食物去土地庙举炊奉祀；其他姓氏的土家在家里举炊，也用几种食品，先祭祀“土地神”，然后用餐。
    另外，有的村寨过年节和正月十五日，要敬“五谷神”，即管五谷的神祗；有的村寨正月初三把五谷神位放到山坡田野里，到秋收后把它接回家。农历十月间，要敬五谷神。关于五谷神的来历，在土家族内也有几种不同的传说。传说之一是讲五谷神最早是狗，从西天搬来的。那时候，这里没有五谷。狗到西天去取五谷，爬山涉水，身上湿透，到了晒谷坪打了一个滚，满身都沾满了五谷，可是在回来的路上又涉水，狗身上的五谷都被水冲掉，唯独尾巴翘起来，五谷没有被水冲掉带回来，这里才有了五谷。所以，敬五谷神后，就要给狗一坨肉吃。有的村寨敬五谷神时将犁、耙、锄等，放在堂屋大门口中间，焚香、供奉酒肉并跪拜。有的土家人认为田有田神，山有山神，到田间敬田神，到山上敬山神，以祈祷来年丰收；有的认为青苗神是管庄稼好坏的，在农历六月初六尝新那一天，就必须用新成熟的玉蜀黍、新鲜辣椒和酒去敬它。在鄂西清江河一带的土家，认为向天子既是族神，又是河神，平时放排经过向王天子庙，或冲过“向王滩”，就要放鞭炮祷告。六月六日是向王的生日，所有的木排筏子或船只都要停靠在向王庙前，船工们要杀一只公鸡，把鸡血洒在船头上，敬过向王以后，还要会餐和敬神，以求航行安全顺利。
    有的农户为了求船神保护小孩，就把孩子托拜给船神，取名“船宝”（或船保）；托拜给岩神的就取名“岩宝”、“岩包子”；托拜给水神的就取名“水窝”、“水旺”。有的还给小孩戴银锁，为的是把孩子的灵魂锁住，避免恶魔把孩子的生命夺走。
    新中国建立前湘西北的土家族妇女多信仰“阿密妈妈”（阿买婆婆）或“巴山婆婆”，认为她是主管保小孩成长的女神。哪家生了小孩，要剪一个打着伞的纸菩萨，贴在碗柜或火炕屋的板上，就算阿密妈妈到了屋。小孩母亲每餐吃过饭，都要敬她。每逢初一、十五，主妇都要祭她。关于阿密妈妈的来历，也有不同的传说。传说之一，是说从前有对老夫妻，无儿无女，全靠打草鞋过日子，有一天，他们见一个人去山中大庙求神，他们也跟着上山去敬，可是，他们走到半山腰，丈夫倒在山岩下死了，恰巧在这时，皇帝生了一个太子，日夜哭个不停。过了几天，做草鞋的老妇到皇宫去讨米，她一进屋，太子就不哭了。皇帝和皇后都很欢喜，忙问道：外面来的是什么人？皇帝问清后，就叫她在宫中照管太子。原来太子是草鞋公公投胎而来的，草鞋公公和婆婆又算团圆了。后来，土家就把草鞋婆婆看成小孩的守护神，她就是阿买婆婆、阿密妈妈。
    新中国建立前，土家村寨供奉的致富神叫“四官神”，也称“仕官神”，它是管六畜的神（有的地方认为他管人的健康等）。一般多把它的神位安放在堂屋左边、大门背后或屋角，每逢清明、端午、中秋、除夕都祭祀它。其中，以除夕祭最隆重，祭时要念：“仕官天神，把门将军，诚心敬奉，保佑我们。行东利东，行西利西，四方招财，五谷丰登，六畜兴旺，水草长青，养个鸡婆（母鸡）像草墩，养个鸡公（公鸡）八九斤，养个猪长300斤，种的谷子长得像牛尾、小米像棒槌粗。”有的农户在除夕烧香敬它时，还要用六个纸人放在凳子上。敬祭完毕后，将纸人点燃，占卜六畜是否兴旺，如果纸人不倒下，就是养畜“大吉大利”。除节日外，平时如有人生病，或者猪牛走失，也要求四官神。祭法是患家或失者要撒小米（或大米）和“压码子”，即把三根香包在三张纸钱内，悄悄地把它送往野外偏僻的地方，压在石头下面，敬四官神，它就可以给人免除病痛，或找回已经走失了的牲畜。
图腾崇拜
    清江流域一带的土家族中，至今仍流传着在远古时就有的“廪君传说”，据说他的祖先是巴氏务相，后来被推举为五姓部落的酋领，称为“廪君”。他死后的魂魄化成白虎升天，因为白虎要饮人血为生，所以他的后裔祭祖时就要用人作牺牲。从此，白虎就是他们的祖先神。湘鄂西在新中国建立前，都有杀人祭祖的传说故事。据说，距今约150年前，咸丰县活龙坪的一位田姓族长的独生子犯了白虎神，族长便买了一个乞丐去代替他儿子“还人头愿”。在要杀人祭祖的前一夜，必须让乞丐和他儿子同宿，才能猎头供祭。但因为是黑夜，猎头的人错割下那个独生子的头，所以族长才将还人头愿，改为椎牛取牛头还愿，牛肉集体聚餐，敬祭祖先神。恩施一带覃、田、向三大姓人是把流行过的还人头愿，改为由巫师“开血口”还愿。新中国建立前这三姓的每户都设有“坛”，认为他们祖先死后神灵就寓在“坛”上，子孙后裔要长期供奉，才能保平安。如遇事向三位相公（祖先）许过愿，事后就要还相公愿。还愿时，由主坛师用刀在自己头上划一个口子，将血滴在长串纸钱上，挂在还愿农家的大门上或烧掉，这就报答了祖先。
    土家族以白虎为图腾崇拜，又把白虎分为坐堂白虎、行堂白虎、耗财白虎、梁山白虎、轻灾白虎、画神白虎等。土家族中崇拜的，叫“坐堂白虎”，每户都要有一个白虎坐堂，家家都要设坛祭“神虎”。酉阳、秀山等地土家人，在很早以前，就在堂屋后墙的中间放一凳子作为白虎坐堂的神位；来风土家是在神龛上供坐堂白虎。长阳、巴东、建始、五峰的土家人，在跳舞祭祖时，必唱“怀胎歌”，第三唱段唱的白虎是家神。他们认为“过堂白虎”是野神，如果某家经白虎过了堂，就会死小孩。民谚：“白虎当堂过，无灾必有祸”。小孩久病不愈，如果土家巫师卜的是犯了“过堂白虎”，就得“赶白虎”、“钉白虎”。龙山有的土家传说，过堂白虎生前原是土王的小妾，因遭土王唾弃，她气愤投水自杀，后化成白虎，到处戕害土司后裔的小孩。有的土家夫妇，较长的时间没有子嗣，便认为是白虎作祟，秋后就要赶白虎求子。永顺的土老师（土家族巫师）、苗老师（苗族巫师）、道士或算命先生都可以赶“过堂白虎”。行巫术时，在门口屋檐下钉一树桩，上缚一只公鸡，土老师拿着桃树枝到处乱打乱赶，口中念咒，乱撒五谷（小米、大米、高粱、包谷等），扑打一阵，直到公鸡大叫一声，土老师就说把白虎赶走或把白虎钉着了。
崇拜土王和祖先
    土家族地区在历史上长期存在着土官、土司制度。土王在世时，人们慑于他的封建权威而尊土王；土王死后，认为他的灵魂仍然存在，虽已化成神灵，仍和在世时一样要管土民的事，所以，土民还要敬奉土王神，求他庇护。龙山、来凤、永顺、宣恩、保靖、秀山等地，有“土王庙”或“土主庙”，有的把土王像供在“土王祠”、“摆手堂”，土老师还把土王像画在诸神图中。
    湘西土家族在新中国建立前是以彭公爵主、田好汉、向大官人为土王神的。永顺、龙山还有“八部天神庙”，传说八部天神是彭公爵主的赞将，死后，他们都升天成为神灵的土官、土将。以彭、田、向三大姓来说，认为土王对生死都管，所以土王是彭、田、向三姓的家庙；对其他姓氏来说，土王祠是“族庙”。有的人在家里设坛祭土王，把它设在堂屋正中，而自家祖宗的灵牌，只能供在堂屋的门后；有的农户只供土王的神坛，不敬家先。逢年过节，都必须祭祀土王、土主。特别是正月初一至十五举行“摆手”调年或过“社日”的祭祀，极其庄严隆重。在“摆手”之前，要先祭八部大神土王，由土老师主持祭仪后，再带领土家男女老少，击鼓歌舞。恩施、利川等地还有“三抚宫”。
    鹤峰、五峰等地土家族供奉“三神庙”，神位上的主神是田氏家神，当地不论姓氏，多前往拜神祷告。三个神像由所有农户轮流上香敬奉，他们还常到庙里去占卜求医。每轮结束的时候，就要大祭一场，用猪羊作供品，不论土家、苗家百姓都去拜神，载歌载舞，开赛神大会。宣恩城南高罗峒的土家族人，还建立过田太翁祠，供奉高罗土司属下的田太翁峒主。秀山、酉阳等渝东南土家族地区的土主庙，供的多为杨姓、冉姓的土官土司。秀山的九江、苗江、小江等土家寨子，都是过去田土王作过事的地方，土主庙就是供历代田氏土司王的。当地居民也以为田土王最灵，每逢春、秋季都要赛神大祭，各个土家族都去烧香拜主，并附带买卖一些货物，庙会隆重热闹。
    清代“改土归流”以后，广大土家地区修宗祠，供家先的逐渐增多，只有较偏僻的山寨，才保存着土主或土王庙祭祀的遗迹。至新中国建立前夕，较完整的土王庙、向王庙、三抚宫等已极少。土家族由于受到汉族的影响越来越大，绝大多数农户，都在家内设“天地君亲师位”，有的还在神龛上供一铜质或木质的骑马的彭士愁神像。有的在神牌背面写上“向王天子”供奉；有的农户则在堂屋供天地；在火炕的木架上供自己的家先。湘西保靖县有的土家农户每逢年节，必须在门外供祖先。传说他们的祖宗在秦朝时去修万里长城未回乡，所以，过年就要到屋外去为祖宗烧香祭拜。有的土家农户为敬自家的祖太婆婆（帕帕），在除夕晚上，把椿木杵插在大、小门及厕所的门上，这是为帕帕回屋过年用的。
“梯玛”与巫术
    新中国建立前和建立初期，部分土家族民众还信奉鬼神。土家语称巫师为“梯玛”，汉语叫“土老师”、“土司子”或“土师子”。在土官土司制度下，土王重用土老师施行巫术，以达到统治土家群众的目的。关于土老师的来历有几种传说，较多的传说是土老师的祖师去西天取经，获得半本经书、八个铜铃，在回来的路上，客老师向他要走了半本经和两个铜铃。土老师再上西天去取经，佛爷就不再给他经书了。西天老佛爷说：“客老师一本经；苗老师半本经；土老师没有经，乱搬经，百说百灵”。从此土老师作巫术时所用的法器，只有师刀、砍刀、铜铃六个及竹筐等，没有经书。
    清代“改土归流”前，土老师依附于土官土司制度，权力较大，举凡土家村寨的祭祀、许愿、还愿（或称“解钱”、“摇宝宝”）、婚丧生育、排解纠纷、疑难占卜和典礼摆手等等，无所不管。但土老师一般都不脱离生产劳动，可以结婚育子，也可以世袭行巫。农户杀过年猪时，必须敬土老师两斤肉，秋收后纳谷子五斤；他平时行巫所得也比较丰厚。
    农户的小孩生病，往往去请土老师占卜，并向他许愿。在七八月秋收以后，土老师即分别到还愿家去，先挂好“白帝天王神像图”（有的还要将彭公爵主骑马的像放在供桌上），杀牛一头作祭品，在香桌上放好牛肉和米，由土老师祈祷。仪式完毕后，主家必须将牛身上每处的肉割一块送土老师。土家族有的农户怕小孩难养，到三岁时便请土老师去“度关”。一家请不起，就几家伙请，耗费很大。无小孩的农户，在秋后要请土老师搭台、求神送子。他在施行巫术之前，先将神像挂在屋外搭好的台子上，将捏成小孩模样的粑粑放在已摆好的牛肉、豆腐上面，然后行巫术。法事完毕，土老师拿些牛肉和豆腐回家，主家和其他没有小孩的农户就将粑粑带回家，夫妇还要躲在屋角，再敬姑娘神，并悄悄地分食粑粑，因为土老师哄骗群众称，吃了这种粑粑就能生育。
    土老师也是送亡灵的主持人，有的农户也请道士、端公为亡人祈祷。湘西土家族的老年人正常死亡后，要请土老师念经，实际上是唱神歌，在同族和亲友去吊丧时，要唱老歌。开祭时，丧家必须宰牛一头，祭神和死者。发丧时，如死者是男性，土老师身上就挂着柴刀、烟袋；如亡者是女性，他身上就背着铺盖，挂上鞋子。丧家亲属就围着他哭，拖着不让他走，要求上天不要收留他（她），祈求死者能复生。丧事完毕，丧家要把牛肉分给土老师和吊唁的人，耗费很大。有的农户，往往因此亏欠数年。
    永顺、龙山、保靖等地的土家人生了病，有的不去找医生看病，而是椎牛、羊来请土老师祭鬼神，驱除病魔。如有的人把青草背进屋得了病，就要请土老师“赶青草鬼”。如果犯了“麻阳鬼”，得了不治之症，就要土老师去请“土菩萨”来保佑病情好转。
    清代“改土归流”后，土老师的权力才逐渐缩小。有的仅是主持宗教仪式，有的兼作“土医生”（“巫医”或草药医生）。至新中国建立前夕，只有离县城或市镇较远的深山老林里，才有少数土老师在继续活动，传统巫术的施行，已濒于绝迹。
道教、佛教和基督教
    道教和佛教传人土家族地区的时间较早。东汉张鲁的五斗米教，在“巴郡南郡蛮”地方就流行一时。咸康年间，来凤就建成了仙佛寺，内塑释迦牟尼、弥勒、燃灯三座巨佛，小佛十九尊。新中国建立前，湘鄂渝黔接壤地区的各族居民前往敬香的较多。酉阳万木乡的永和寺，建于东晋永和八年（352年），可见佛教传人土家族地区之早。
    至新中国建立前，道教较佛教稍盛一些。道教与土家族信仰的原始宗教结合得较为紧密，这在土老师挂的神像图中，反映较明显。土家族以敬祖神为主的原始宗教信仰，已经受到道教的强烈影响，与道教互相渗透、杂陈一起。
    基督教传人土家族地区较道教、佛教晚得多，影响较小，还遭到土家群众的强烈反对。20世纪初叶，比利时、法国、芬兰、西班牙、英国、美国等国的传教士，已先后纷纷沓至，到湘鄂渝黔接壤的土家族、苗族聚居的农村传教。由于有的外国传教士充当了帝国主义的侵略工具，挑拨民族关系，因而，激起土家、苗、汉各族人民的愤怒，多次在湘鄂渝黔边境交界地区，举行反对外国侵略的斗争，充分地显示出我国土家、苗、汉各族人民的爱国主义精神。
    至1920年，永顺、保靖、古丈等地都有基督教传人，各地也建有一些教堂，但规模不大，信仰基督教的土家群众也不多。而佛、道教与土家的原始宗教并行不悖，除僧尼而外，膜拜偶像者很少。
    总之，新中国建立前，土家族群众受神权的束缚厉害；宗教对其政治、经济、文化的发展，都起着严重的抑制作用。新中国建立后，随着土家地区经济、文化的发展繁荣，土家、苗、汉各族人民才逐渐摆脱了神权的羁绊，从思想上获得解放。